論文關(guān)鍵詞：法律思想；治國(guó)模式；理論基礎(chǔ)；實(shí)踐價(jià)值
論文摘要：考察天治、人治、法治、德治、德法并治等中國(guó)傳統(tǒng)治國(guó)方略諸范疇的理論基礎(chǔ)和歷史實(shí)踐，揭示其內(nèi)蘊(yùn)的規(guī)律性，對(duì)當(dāng)代治理國(guó)家和管理社會(huì)具有重要借鑒意義。
一個(gè)時(shí)期以來(lái)法學(xué)界發(fā)表了很多法治研討的文章，在論述中似乎有一個(gè)通病，就是往往把法治與人治作為對(duì)立的兩種治國(guó)方略相提并論，把人治與德治相等同，往往一提法治，就反對(duì)人治，忽略道德。事實(shí)上，法治與人治不是一對(duì)對(duì)立的范疇，而是一對(duì)包含關(guān)系的范疇。法治不是相對(duì)于人治而言的，而是相對(duì)于德治而言的;人治更不同于德治，在外延上要比德治大得多，它是相對(duì)于天治而言的，它同天治屬于更高層次的一對(duì)范疇。法治、德治、德法并治則是人治范疇下的一個(gè)次范疇。
一、中國(guó)傳統(tǒng)“天治”方略的歷史考察
(一)“天治”方略的理論基礎(chǔ)
在中國(guó)歷史上主張“天治”的是道家。老子主張自然無(wú)為，他說(shuō)“道法自然”，“道常無(wú)為”。“自然”指毫無(wú)勉強(qiáng)、不受外在制約的自在自由狀態(tài)，即“自己如此”的狀態(tài);“無(wú)為”是指不強(qiáng)作妄為，不貪求私欲，順其自然的態(tài)度。“自然”指存在狀態(tài)，“無(wú)為”指主體態(tài)度，二者合而為一。老子認(rèn)為，如果達(dá)到了自然無(wú)為狀態(tài)，萬(wàn)物就會(huì)按其固有的本性去自由發(fā)展，自然生長(zhǎng)，人也會(huì)實(shí)現(xiàn)自己的一切愿望。以“無(wú)為”的態(tài)度和方式處事，就會(huì)使天下大治。因此，圣人應(yīng)以無(wú)為的態(tài)度行事。
道家認(rèn)為治理天下的根本原則就是“無(wú)為而治”。老子說(shuō):“為無(wú)為，則無(wú)不治”，莊子說(shuō):“無(wú)為也則用天下而有余，有為也則為天下用而不足。”“帝王無(wú)為而天下功。”又說(shuō):“順物自然，而無(wú)容私焉，故天下治矣。”道家的“無(wú)為而治”主要包括兩個(gè)方面:一是堅(jiān)守大道，不懷私欲，不用私智。老子說(shuō):“道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化”;“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)為而民自富，我無(wú)欲而民自樸”;“愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)知乎”;“以智治國(guó)，國(guó)之賊也;不以智治國(guó)，國(guó)之福”;“圣人之治，常使民無(wú)知無(wú)欲。”就是說(shuō)，統(tǒng)治者和百姓都遵循自然之道，無(wú)知無(wú)欲，天下就能大治大安。二是順應(yīng)民性，不苛擾百姓，不加干預(yù)，不加強(qiáng)制。統(tǒng)治者自己要“常無(wú)心，以百姓心為心”;“治大國(guó)，如烹小鮮”;只“處無(wú)為之事，行不言之教”。莊子以“治馬”為喻，形象地說(shuō)明了無(wú)為而治的原則。他說(shuō)伯樂(lè)治馬，“燒之，剔之，刻之，雛之，連之以羈縈，編之以皂?xiàng)＃R之死者十二三矣;饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有撅飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過(guò)半矣”。他認(rèn)為善治天下者絕不能采取這種“有為”的辦法，而應(yīng)該依民之“常性”，使其“同乎無(wú)知”，“同乎無(wú)欲”、“居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹為游”，“織而衣，耕而食”。就是說(shuō)，實(shí)行無(wú)為而治的原則，使百姓無(wú)知無(wú)欲，自然而然地生、活。總之，只有順大道，順民性，不懷私欲，不用私智，不固執(zhí)，不干預(yù)，不強(qiáng)制，不妄為，才會(huì)使百姓安居，天下大治。
道家理想社會(huì)藍(lán)圖的底色和基調(diào)是自然主義，這個(gè)社會(huì)不需要政治、經(jīng)濟(jì)、軍事的機(jī)構(gòu)，不需要文化、技術(shù)的設(shè)施，不知有什么知識(shí)、道德和藝術(shù)。即使有一些社會(huì)設(shè)備也不應(yīng)用。老子說(shuō):“使有什伯之器而不用”，“雖有舟輿，無(wú)所乘之;雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。”莊子說(shuō):“純樸不殘，敦為犧尊!白玉不毀，敦為圭璋!道德不廢，安取仁義!性情不離，安用禮樂(lè)!五色不亂，孰為文采!五聲不亂，孰應(yīng)六律”;又說(shuō):“至德之世，不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛(ài)而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使不以為賜。是故行而無(wú)跡，事而無(wú)傳。”道家認(rèn)為，這種取消文化的自然狀態(tài)才是最有價(jià)值的“圣治”、“至治”、“至德之世”。
(二)“天治”方略的歷史實(shí)踐
在中國(guó)歷史上實(shí)踐了“天治”這一治國(guó)方略的，是漢初的“黃老之治”。西漢初年，黃老“無(wú)為’，思想流行于朝野，這是當(dāng)時(shí)客觀情勢(shì)所決定的。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期戰(zhàn)伐，“民失作業(yè)而大饑懂”，廣大人民渴求安定。漢初統(tǒng)治者鑒于秦亡的教訓(xùn)，看到“揭竿而起”的農(nóng)民暴動(dòng)的威力，也力圖“安集百姓”，恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn)，緩和各種矛盾，以鞏固封建統(tǒng)治，因而采取了休養(yǎng)生息的方針。漢初黃老“無(wú)為”思想的重要代表有陸賈、蓋公和司馬談。陸賈獻(xiàn)給漢高祖劉邦的((新語(yǔ)》一書(shū)，重點(diǎn)總結(jié)了秦亡的教訓(xùn)在于:“蒙恬討亂于外，李斯法治于內(nèi)，事逾煩，天下逾亂，法逾滋而奸逾熾，兵馬益設(shè)而敵人逾多。秦非不欲治也，然而失之者，舉措太眾，刑罰太極故也。”因而他說(shuō):“夫道莫大于無(wú)為，行莫大于謹(jǐn)敬。何以言之?昔虞舜治天下，彈五弦之琴，歌南風(fēng)之詩(shī)，寂若無(wú)治國(guó)之意，漠若無(wú)憂民之心，然天下治”;“君子之為治也，決然若無(wú)事，寂然若無(wú)聲，官府若無(wú)吏，亭落若無(wú)民。間里不訟于巷，老幼不愁于庭。近者無(wú)所議，遠(yuǎn)者無(wú)所聽(tīng)。郵無(wú)夜行之卒，鄉(xiāng)無(wú)夜召之征。犬不夜吠，雞不夜鳴。者老甘味于堂，丁男耕耘于野”。陸賈所強(qiáng)調(diào)的“無(wú)為”，是指朝廷和官吏不要苛擾人民，以便安定社會(huì)生活，恢復(fù)被破壞的封建經(jīng)濟(jì)。同時(shí)，還要統(tǒng)一政令，“舉一事而天下從，出一政而諸侯靡”，鞏固大一統(tǒng)的封建秩序。他認(rèn)為，這樣的“無(wú)為”，實(shí)際上是“有為”。陸賈在中央的建議與蓋公在齊地對(duì)曹參的指教不謀而合。這位蓋公是當(dāng)時(shí)齊地學(xué)有師承的著名黃老學(xué)者。“樂(lè)臣公善修黃帝、老子之言，顯聞?dòng)邶R，稱賢師”;“樂(lè)臣公學(xué)黃帝、老子，其本師號(hào)曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翁公，毛翁公教樂(lè)瑕公，樂(lè)瑕公教樂(lè)臣公，樂(lè)臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國(guó)師”。蓋公根據(jù)戰(zhàn)國(guó)以來(lái)形成了學(xué)派的黃老之學(xué)，向曹參提出了“清靜無(wú)為”的為政方針和思想原則。蕭何死后，曹參任漢相國(guó)，繼續(xù)實(shí)行“清靜無(wú)為”的方針，司馬遷盛贊說(shuō):“參為漢相國(guó)，清靜極言合道。然百姓離秦之酷亡，參與休息無(wú)為，故天下稱其美矣”!可見(jiàn)，黃老之學(xué)的“無(wú)為”思想，在漢初實(shí)際政治生活中起過(guò)重要的歷史作用。由于繼曹參為承相的陳平，“本好黃帝老子之術(shù)”;參政文景兩朝的竇太后，也“好黃帝老子言”，使這種歷史作用持續(xù)了相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間，取得了“事少而功多”的良好效果。
二、中國(guó)傳統(tǒng)“人治”方略的歷史考察
所謂“人治”，就是以人為主體來(lái)治理社會(huì)。社會(huì)發(fā)展的不同時(shí)代都是通過(guò)人來(lái)治理的，盡管采用法律，但人仍是社會(huì)的主體，這一點(diǎn)是毫無(wú)疑問(wèn)的。人治可以采用不同的方式，法治、德治不過(guò)是人選擇的兩種治國(guó)方略而已，兩者都屬人治的范疇。人治主要有三種治國(guó)方式:德治，利用道德教化治理國(guó)家;法治，嚴(yán)格依據(jù)法律治理國(guó)家;德法并治，道德與法律相結(jié)合的治國(guó)方式。在中國(guó)歷史上，主張“人治”方略的是儒家、法家和墨家等等，其中，儒家主張“德治”，法家主張“法治”，墨家主張“尚同”。
(一)德治方略的理論基礎(chǔ)和歷史實(shí)踐
儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子把德治和法治對(duì)立起來(lái)，認(rèn)為“文武之政，布在方策，其人存，則其政舉;其人亡，則其政息”。主張“為政以德”、“導(dǎo)之以德”、“齊之以禮”、“使之也義”，認(rèn)為德治比“導(dǎo)之以政”、“齊之以刑”的法治要高明。孟子主張“仁政”，認(rèn)為“以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”，“以力假仁者霸，以德行仁者王”。孟子認(rèn)為最好的政治乃是道德化的政治，即“仁政”，“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”;“天子不仁，不促四海;諸侯不仁，不保社櫻;卿大夫不仁，不保宗廟”。儒家把統(tǒng)治階級(jí)的道德修養(yǎng)作為行仁政的根本，在治國(guó)的政治措施上主要著眼于人的道德修養(yǎng):其一，力主君主施德行人，認(rèn)為“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從”。其二，在任用官吏上主張“舉賢使能”，使賢者在位，能者在職。其三，對(duì)被統(tǒng)治的民眾，主張進(jìn)行法化教育，輔之以刑罰。儒家以德治國(guó)方略思想在中國(guó)長(zhǎng)達(dá)二千多年的封建社會(huì)始終居于統(tǒng)治地位，其影響十分深遠(yuǎn)。荀子提出在統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部應(yīng)按道德水準(zhǔn)的高低劃分等級(jí)職別，“上賢祿天下，次賢祿 一國(guó)，下賢祿田邑”，賢的標(biāo)準(zhǔn)不是具有生產(chǎn)技術(shù)、經(jīng)濟(jì)管理方面的知識(shí)，而是指“知其義”的“君子”。
漢儒董仲舒用“天下感應(yīng)”說(shuō)來(lái)促使、監(jiān)督、維持統(tǒng)治階層的道德化，認(rèn)為統(tǒng)治者如果違背了天的意志，不行仁義，天就會(huì)出現(xiàn)“災(zāi)害”，進(jìn)行“譴告”。漢代大儒董仲舒的治國(guó)方略說(shuō)，是以德主刑輔為核心內(nèi)容的，并以“天”論與“性”論作為其理論根據(jù)。“大德小刑”、“前德后刑”等觀點(diǎn)反映的是一種德主刑輔、重德清刑的傾向，是對(duì)孔孟德刑觀的繼承和發(fā)揚(yáng)。“天”是其德刑論的形而上根據(jù)。董仲舒所說(shuō)的“天”既指自然之天，又指神靈之天，同時(shí)還指道德之天。它既是自然和社會(huì)存在發(fā)展的內(nèi)在根據(jù)和最高主宰，又是能夠賞善罰惡的人格神。董仲舒之所以強(qiáng)調(diào)以德教為主，也有其現(xiàn)實(shí)方面的考慮，他的理論是在總結(jié)秦朝專任刑罰而亡國(guó)的歷史教訓(xùn)的基礎(chǔ)上提出來(lái)的。他深刻認(rèn)識(shí)到，一味嚴(yán)刑重罰而拋棄德教，不利于國(guó)家的長(zhǎng)久治安，明智的辦法是把二者有機(jī)結(jié)合起來(lái)，并把德教放在主導(dǎo)的地位上，這樣才能有效地防止民眾破壞封建秩序的行為。這種德刑并用的“漢家制度”成為后世歷代統(tǒng)治者的施政范式。董仲舒的“春秋決獄”說(shuō)與其治國(guó)方略也有密切關(guān)系，它是借助法律手段推行儒家道德的一種嘗試，同時(shí)也等于肯定儒家的某些道德原則具有高于現(xiàn)行法律的地位，也可以說(shuō)儒家的某些道德原則具有替代某些現(xiàn)行法律條文的作用或者說(shuō)它們具有與某些現(xiàn)行法律條文同等的法律效力。這樣，儒家的道德原則便通過(guò)“春秋決獄”的形式而被引人司法實(shí)踐領(lǐng)域，從而開(kāi)啟了儒家道德法律化的進(jìn)程，繼之又通過(guò)“決事比”(判例法)的方式滲人立法領(lǐng)域。這樣，由“漢承秦制”帶來(lái)的法家立法和司法便被悄悄注人了儒家的道德精神，一場(chǎng)影響深遠(yuǎn)的儒家道德的法律化運(yùn)動(dòng)開(kāi)始了。董仲舒的治國(guó)方略在中國(guó)歷史上產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，雖然孔孟也有德主刑輔思想，但他們并沒(méi)有做出系統(tǒng)詳細(xì)的論證，這一工作是由董仲舒完成的。董仲舒把他的德刑論與“天”論聯(lián)系起來(lái)，賦予德主刑輔說(shuō)以形而上的意義，把它視為一種“天意”。從而使其獲得了一種神圣和絕對(duì)的權(quán)威，并得到了當(dāng)時(shí)最高統(tǒng)治者的認(rèn)同，而且作為其施政的基本方針。以后歷代相沿，“德主刑輔”成為歷代封建王朝極力標(biāo)榜的政統(tǒng)和法統(tǒng)。如隋文帝楊堅(jiān)一統(tǒng)天下后，提出了“刑以輔德”，命人制定開(kāi)皇律，提出“刑可助化，不可專行”的觀點(diǎn)，這顯然是對(duì)德主刑輔說(shuō)的發(fā)揮。著名的《唐律疏議》也貫徹了德主刑輔的思想。南宋大儒朱熹主張王道政治，只要統(tǒng)治者的心術(shù)是“仁義”的天理流行，那么社會(huì) 上的一切都是至善的。他在儒家傳統(tǒng)道德論的基礎(chǔ)上提出了“德禮政刑”論。朱熹的治國(guó)方略說(shuō)是以其理氣論和人性論為基礎(chǔ)的，理氣論是其治國(guó)方略的超驗(yàn)根據(jù)，人性論則是其治國(guó)方略說(shuō)的現(xiàn)實(shí)根據(jù)。朱熹提出德禮為本，政刑為末的主張，實(shí)際上是對(duì)儒家傳統(tǒng)的“德主刑輔”理論的繼承和發(fā)揚(yáng)。但他在司法上力主“以嚴(yán)為本”。在治國(guó)理論方面主張把刑罰置于次要或輔助地位，并不意味著在司法上主張要放寬或減輕刑罰，這是兩個(gè)不同層面、不同性質(zhì)的問(wèn)題。明代朱元璋喜用重典治世，也提出“仁義，治天下之本也”，“威人以法不如感人以心”。近代主張借鑒西方資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn)的著名律學(xué)家沈家 本，也提出諸如“刑非威民之具而以輔教之不足”之類的觀點(diǎn)，可見(jiàn)“德主刑輔”說(shuō)的影響之深之巨。中國(guó)歷史進(jìn)程中，歷代統(tǒng)治者也主要實(shí)行的是德治，從漢至清，綿延二千余年。
(二)法治方略的理論基礎(chǔ)和歷史實(shí)踐
法家的代表人物韓非把法治與德治鮮明對(duì)立起來(lái)，明確提出“以法治國(guó)”、“循法而治”、“道法而治”、“唯法為治”等口號(hào)，反對(duì)“釋法任智”、“舍法上賢”、“去法務(wù)德”的治國(guó)方略。當(dāng)然，法家體現(xiàn)****精神的法治與近代以來(lái)體現(xiàn)民主精神的法治根本不同，盡管他們也發(fā)表過(guò)不少要求君主遵從法制的言論，如“法令者，君臣之所共立也”，“君臣上下貴賤皆從法”，“有明主忠臣產(chǎn)于今世，而能領(lǐng)其國(guó)者，不可以須臾忘于法”。法家認(rèn)為法的基本價(jià)值就是治國(guó)，法“為治之本”。“治強(qiáng)生于法，弱禮生于阿”，“國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)，則國(guó)強(qiáng);奉法者弱，則國(guó)弱”。法治乃強(qiáng)國(guó)之道，故必須以法作為人們行為的準(zhǔn)則，竭力主張“以法治國(guó)”、“以法為教”、“以法為本”。認(rèn)為執(zhí)法的根本原則就是“去私心行公義”，“明于公私之分”，由于法是“義必公正”的規(guī)范，因此它才能發(fā)揮治世的作用，“公義行則治”，“以事，遇手法則行，不遇于法則止”，并提出“法不阿貴”，“刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫”。取消了貴族許多世襲特權(quán)，改變了“刑不上大夫”的狀況。“君臣上下，貴賤皆從法，此謂大治。”“抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂”。當(dāng)然，我國(guó)古代的法治主張是以實(shí)行君主集權(quán)、確立封建地主階級(jí)統(tǒng)治為目的的，與現(xiàn)今所說(shuō)近代法治不可同日而語(yǔ)。但不管怎樣，對(duì)法治的積極作用還是應(yīng)予充分肯定的。古希臘哲學(xué)家亞里士多德在其《政治學(xué)》一書(shū)中提出“由最好的一人或最好的法律統(tǒng)治哪一方面較為有利”的問(wèn)題，并給法治下了一個(gè)定義:“法治應(yīng)包含兩重含義，已成立的法律得到普遍的遵從，而大家服從的法律又應(yīng)當(dāng)本身是制定得好的法律。”亞里士多德法治思想是和他主張共和制相聯(lián)系的。古代思想家的法治思想在人類歷史上具有一定的進(jìn)步意義，同時(shí)又有階級(jí)和歷史局限性，歸根到底是維護(hù)奴隸主或封建主的統(tǒng)治特權(quán)的。在奴隸和封建等級(jí)制度下，這種法治思想是不可能實(shí)現(xiàn)的。資產(chǎn)階級(jí)在其革命時(shí)期，為了反對(duì)君主制和封建特權(quán)，也強(qiáng)調(diào)法治，并把法治與民主聯(lián)系起來(lái)，宣稱法是至高無(wú)上的，國(guó)家要依據(jù)法律行使職權(quán)，不準(zhǔn)非法限制人民的權(quán)利，或?qū)⒎梢酝獾牧x務(wù)強(qiáng)加給人民。資產(chǎn)階級(jí)取得政權(quán)后，在法律上明文規(guī)定“法律面前人人平等”的原則，并把上述法治主張定型為一種制度。這對(duì)反對(duì)封建制度、保障資產(chǎn)階級(jí)民主和維護(hù)其統(tǒng)治秩序起了重要作用。但是在資本主義進(jìn)人壟斷階段，資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治者感到法治有可能被無(wú)產(chǎn)階級(jí)利用而威脅到自己的統(tǒng)治時(shí)，又往往拋棄法治外衣，代之以警察、司法專橫和公開(kāi)的軍事鎮(zhèn)壓。
(三)德法并治方略的理論基礎(chǔ)和歷史實(shí)踐
德法并治就是同時(shí)用道德和法律來(lái)治理國(guó)家。春秋時(shí)期的政治家管仲，一方面重視德的功用，認(rèn)為“德不可不興”。《管子·牧民》說(shuō):“國(guó)有四維:一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅……何曰四維?一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。”另一方面又提出“法者，天之至道也，圣君之實(shí)用也”。他在重視道德的同時(shí)，也很重視法律與刑罰的作用，主張“設(shè)象以為民紀(jì)……勸之以賞賜，糾之以刑罰”。但他反對(duì)空談禮義法度。管仲以此來(lái)治理齊國(guó)，修政強(qiáng)兵，使齊桓公成為歷史上的“五霸”之一。清末著名法學(xué)家沈家本，在重視法律的同時(shí)，更為強(qiáng)調(diào)道德教化的作用。他譴責(zé)“后是教育之不講，而惟刑是務(wù)”的殘酷的封建****主義;就法律與道德之間的關(guān)系而言，沈家本明確主張“化民之道，故在政教不在刑威”。道德教化是第一位的，法律刑罰是第二位的。沈家本關(guān)于德主刑輔、明刑弼教的思想，不僅來(lái)自儒家仁政學(xué)說(shuō)的影響，而且也來(lái)自他本人對(duì)大量案例所作的實(shí)際觀察。他提醒統(tǒng)治者“舍道德而言刑名，其刑名必不得其中”，主張教養(yǎng)為主，懲治為輔。古希臘哲學(xué)家德漠克利特是西方“德法并治”思想的早期代表，他認(rèn)為為維護(hù)社會(huì)秩序，強(qiáng)調(diào)尊重法律，同時(shí)注意人們的道德培養(yǎng)。近代西歐資產(chǎn)階級(jí)啟蒙思想家孟德斯鴻在他的《論法的精神》中認(rèn)為，民主制的原則是品德，中心是守法。德國(guó)古典哲學(xué)的代表人物康德認(rèn)為，道德是內(nèi)在的、自覺(jué)的，法律是外在的、強(qiáng)制的，法律是道德的外殼。主張以“法治”建立統(tǒng)一的政治制度，通過(guò)“道德的不斷完善”作為實(shí)現(xiàn)途徑。德法并治的思想，經(jīng)歷了奴隸社會(huì)、封建社會(huì)、資本主義社會(huì)至于今日，作為與德治、法治并立的一種治國(guó)方略，仍在吸引人們?nèi)ヌ剿鳌?shí)施。